萬志英《中國經濟史》第一章 4

財富累積

西周統治階級從賞賜、土地收入、工匠製作及與其他貴族家交易獲取財富。不幸地，我們缺乏可靠證據估計這些收入形式在家戶經濟整體的相對價值。土地與農業構成西周經濟的物質基礎。但各種尊貴品也賦予個人及家庭身份標誌。在整段西周時期我們可以看到一種原初——但仍未完整——的改變，從財富透過王室捐贈與賞賜流動的重分配經濟，轉向基於永久擁有權與合約確認交易的所有權經濟。

西周國家奠建於從國王分發賞賜給其從屬諸侯與王室官員上。最重要是，國王賜予土地及勞工令貴族世家能建立自己的獨立經濟基礎。此外，國王賦予鑄造、銘刻與使用銅器的權利，這是周朝菁英成員的重要標誌。其他列在銅器銘文——同樣常見於菁英墳地——的賞賜包括︰貝殼；銅製禮器；祭酒；銅金屬；馬車；馬匹；旗幟；武器、盔甲與其他軍事裝備；翡翠裝飾；以及禮服。擁有並展示這些物品表現出一個人的地位，雖然明確等級高低在公元前九世紀儀式改革前似乎並不存在。儀式變革中開始正式嚴格限制喪葬習俗，有可能是為了回應周朝貴族非言明等級劃分的崩解。

貝殼賞賜在周朝早期通常與王室授銜有關，表現出商朝做法的延續。的確，貝殼賞賜幾乎是商朝甲骨文紀錄的唯一贈禮形式。貝殼在不少前現代亞洲與非洲社會中用作金錢。貝殼與金屬貨幣有許多共同內在優點——數量稀少、耐用、大小與形狀劃一、可數——以及最重要是，不可能複製。貝殼在西周擔當商品交易的價值量度單位（見下述），但不是交易工具。[59] 以往指貝殼在商周時期用作貨幣的流行說法現已視為有誤。[60] 貝殼擁有的價值，無疑是來自貝殼用作祭品與陪葬品的儀式用途，而不是任何貨幣價值的抽象概念。再者，貝殼在賞賜的重要地位在西周年間明顯衰退。

我們缺乏西周地租負擔的當代證據。根據公元前四世紀哲學家孟子所言，在商朝與周朝早期統治者抽取土地產出百分之十的稅。[61] 《周禮》以非常概要與理想化形式描述周朝國家組織，聲稱貴族領主上繳王室賞賜土地超過三分之二收入給國王，只保留三分之一給自己。[62] 但我們沒有方法引證這些必須視為可疑的說法。《詩經》中如<七月>這些詩歌提及農業人口為其領主履行不定期勞務，但他們通常負擔的義務是農業與手工產品，而非勞動。紀念建築，即使是在周王命令下，在此時仍然罕見。

西周不存在市場。所有銅器銘文紀錄的交易都是貴族間私人轉讓。土地轉移往往涉及王室與地方官員介入，還有複雜的贈禮交換。西周後期國王似乎定期重新指派王畿內土地所有權給新所有人——雖然這種王室干預可能不會毫無爭議。即使有證據提到——例如，在裘衛鑄造銅器的銘文——刻意獲取與累積土地的努力，我們也從中找到西周所有權錯綜複雜的大量證明。

正如前述，裘衛據指是一名新興企業家，其地位並非來自王室任命——他似乎沒有得到任何任命——而是來自他管理製造作坊產生的財富。兩段不同銘文紀錄裘從一名為矩之貴族取得土地的轉讓。在其中一例中矩以總共十三塊田的可耕地交換，從裘得到在王室儀式中配戴的禮服與翡翠裝飾︰

矩伯等人從裘衛取得翡翠徽章，其價值定為八十串貝殼。他們交出十塊田的可耕地。矩也獲得兩塊紅色虎形玉、兩件鹿皮護膝與一件裝飾皮圍腰，總價值定為二十串貝殼。他們交出三塊田的可耕地。

（原文︰矩白庶人取堇章於裘衛。才八十朋，厥貯，其舍田十田。矩或取赤虎兩、鹿賁兩、賁鞈一，才廿朋。其舍田三田。）

之後裘向五名長老報告這次交易，這五名長老受命向三有司確定這次土地轉移。最後，多名人士（其地位未明；可能是矩方人物）與裘一名族人為官員舉辦一場宴會。[63]

在第一次轉讓，每塊土地平均價值為八串貝殼，而在第二次轉讓平均價值是六又三分之二串，顯示土地的大小或品質有差異。[64] 這段銘文是以貝殼量度土地價值的唯一例子，難以斷定這種做法曾經有多普遍。裘有義務向五名長老報告，以及三有司在確定土地轉移的角色——正如其他銘文確認，這是標準做法——顯示這種土地轉讓需要國王代表認可。[65] 為參與轉讓的王室官員提供飲宴似乎也是義務。

裘向矩第二宗買地進一步展示此時土地所有權的錯綜複雜。在此例中矩從裘獲得一輛戰車與各種戰車裝飾，大部份由皮革與獸皮製成。矩向裘「捨棄」林子里森林地以為回報。然後裘「捨棄」兩匹馬給某位顏陳大，給顏妻一件衣服，給顏屬下一名官員壽商一件獾皮斗篷與野豬皮頂篷。在此例中土地測量與邊界劃定由壽商與顏的手下進行，裘贈與那些手下各種禮物，主要是動物毛皮。最後，裘的族人為顏手下預備一場慶祝宴會，顏手下給裘的隨從禮物回報。[66] 大多數學者推論顏陳大在某方面從屬於地主矩，或許是擔任當地里長。顏顯然在這片森林地有部份權益，在矩轉讓擁有權給裘後需要加以賠償。正如伊藤道治觀察到，裘參與的複雜贈禮儀式，削弱這次轉讓是土地販賣的純粹功利觀點。[67]

一名學者解讀這些事件為西周中期貴族時運轉變的象徵︰矩在困難時期中落，被逼出售其土地以取得正式禮服參與王室典禮，同時裘代表由工匠製作致富的上向流動企業家階級。[68] 這種評價肯定誇大財富改變西周社會秩序的力量。再者，不是所有貴族都志在實現擴張其擁有土地的機會。在一宗涉及一群奴僕偷取穀物的例子中，竊賊的領主提出以土地及勞工形式賠償，但那名受害貴族堅持以穀物支付賠償。[69]

數段銘文紀錄的土地轉移規定，在達成協議後，每一方會收到一塊剖開木頭（析）以核實交易。當然，銅器銘文本身也擔當這種紀錄用途。西周後期土地交易也提及宣誓確認協議不可改變的做法。然而我們絕不能斷定土地可自由轉讓。李零（Li Ling）形容西周銅器銘文提及的土地轉讓是用於償債而不是出售。李主張銘文採用的字句——其中一方「取」特定物品（通常在儀式或展示中有聲望價值），然後以「捨」土地為補償——表示兩種行動有時間間隔而不是同時交易。[70] 土地也從未用於交易貝殼或任何貨幣象徵物。王室官員在認可土地轉移與執行土地測量與劃界等任務的角色，還有轉讓結束時的宣誓與儀式宴會，都提醒我們不可認為貴族地產由嚴格定義的私人財產組成。交易主要功能是獲取展示地位的貴重品；土地與勞力——比起指定為交易對象——一般是為這目的而被「捨棄」。

此外，擁有土地與貴重品及貴族地位本身的是貴族而不是個人。柯鶴立（Constance Cook）觀察到「聲望與財富累積是世代傳承的持續過程」。[71] 王室制裁不只在宗族地產最初建立時不可或缺，在重新確立後代繼承其祖先地位與官職時同樣如此。可以肯定的是，個別宗族起落的命運，以及宗族隨時間逐漸分家，很有可能造成宗族分支間的經濟不均日漸增加。但家產秩序原則仍然完好，以市場仲介的交易也尚未出現。

總結

在西周，國王、諸侯與王室官員全部都從他們以宗族共同祖產形式擁有的土地獲取收入。稅收的概念仍未存在。因此西周可分類為領土國家的一種，當中統治階級財富與收入來自個人或家庭對土地與勞力的權益，而不是來自官職特權。[72] 但隨著西周時期王室權威日益受限。最初周王將中原前商朝核心土地的領域與人口控制權讓予諸侯。在西方王畿內，賞賜土地給王室官員逐漸縮減君主對土地、勞工與其他資源的直接控制。儘管如此，周王，最少是間接地，繼續對王畿施加顯著影響。周朝政府建立更正式科層架構並行使有效司法權威，正如王室官員在仲裁貴族世家間爭議的核心角色所反映。王家崛起為王室政府自主分支或許加強國王的個人權力，但權力施加在日益減少的領土上。同時隨著王室權威受損貴族內的等級也日漸不穩。周朝貴族家產秩序一直基於宗族團結與祖先崇拜。親屬連繫隨時間因為家系連結變得更疏遠而減弱。土地擁有權零碎分散也促成貴族間社會與經濟差異擴大。不論是貴族還是平民之間，社會身份日益著重於地方社群——邑。

公元前771年潰敗並失去其故鄉後，周王逐漸變得無關重要，變成已逝政治秩序有名無實的象徵首領。軍事與經濟權力轉至諸侯，他們現在完全獨立於王室控制。我們對諸侯在西周時期的活動所知甚少，但他們在東周登上核心舞台。雖然諸侯模仿西周後期王室政府部份特徵，一種新政體——城邦——主宰春秋時期政治、社會與經濟風貌。城邦產生自移去權力頂點國王的周朝家產秩序重組。但城邦也促進加速家產制國家最後消亡的政治、軍事與經濟力量。

[59] Ma Chengyuan （2000）主張康鼎（1998年上海博物館取得的西周早期器具）紀錄一次購買翡翠飾物，以貝殼、禮器、酒及一頭牛支付。但這樣解讀有問題。正如Ma承認，「買」此圖案在其他周朝銅器銘文中看來都沒有「購買」的意思。Kakinuma （2011: 108–9）的詮釋指這次轉讓其實是禮物交換，貝殼是用於量度價值而不是交易媒介，這比較有說服力。關於這點也見Li Yung-ti 2006: 9–11.
[60] Cook 1997: 262–65; Li Yung-ti 2006; Kakinuma 2011: 73–104.
[61] 《孟子》IIIA.3.
[62] 《周禮》<夏官司馬．司勛>。
[63] 衛盉（Ma Chengyuan 1988: #193）. 這段銘文的討論見Zhao Guangxian 1979; Itō 1987: 190–91; Hsu and Lindruff 1988: 275–78; Cook 1997: 271–73; Li Yung-ti 2006: 6–9.
[64] 雖然商周銘文慣常以「串」（「朋」）量度貝殼，一串數量有多少仍未確定。
[65] 關於在裁決重要民事事宜中指定朝廷要人擔任「五人委員會」的慣常做法，見Li Feng 2008: 84–85.
[66] 九年衛鼎（Ma Chengyuan 1988: #203）. 這段銘文的討論見Cao Wei 2002: 237–41; Itō 1987: 163–64; Li Ling 1998: 97.
[67] Itō 1987: 164.
[68] Zhao Guangxian 1979.
[69] 曶鼎（Ma Chengyuan 1988: #242）.
[70] Li Ling 1998: 99. Cook （1997: 282）相似地強調整段西周時期土地（仍「屬於」國王）「不可轉讓」的特質。
[71] Cook 1997: 278.
[72] 此處運用的「領土國家」觀念引申自Schumpeter區分王侯領土與稅收國家。見Schumpeter 1991; Musgrave 1992; Bonney 1999.

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目錄

萬志英《中國經濟史》第一章 3

生產與勞動

相對於西周鑄銅工與其他工匠的高超技術能力，農業進展仍未超越石器時代的科技。中國北部天氣乾燥，降雨非常不規律，因而易於乾旱。中上游黃河河谷的肥沃黃土易於耕作；這地區是追溯至約公元前7000年的東亞農業發源地。但是，高滲透黃土也易受河流沖刷侵蝕。黃河橫越此區，累積大量黃土沙泥，並因此得名。中原定期受黃河泛濫淹浸，從西方高原帶來的黃土沖積成濃厚沉澱物。但黃河泛濫也將中原不少部份變為沼澤地。因此相比定居在渭河谷的農人，中原農人面對非常不同的條件與問題。

青銅時代中國主要糧食作物是黍子與大豆，兩者都是在黃河中游河谷黃土區域馴化。周朝農人耕種多種黍子，當中以變種「黍米」（Panicum miliaceum）——蒸熟或煮成粥——據認為味道最好。但是，黍子不適合製成麵粉。麥——從西亞進口——與米此時在中國北部仍然罕見，其食用很可能只限於統治階級。麻是特別多用途的作物︰種子可作穀物食用與壓搾食油，麻纖維可織成類似亞麻的紡織品。最重要的家禽家畜是豬、雞與狗，提供主要肉類來源。牛肉與羊肉經常用於犧牲獻祭，但食用較豬肉少見。酒精飲品由黍子釀製。[42]

我們對周朝早期農業技術仍然所知甚少，但當時田地永久耕作（會間歇休耕）已廣泛流傳。

部份資料提及田地灌溉，主要是以引導河流至鄰接農地達成。大規模灌溉工程遠在更後期才出現。青銅非常珍貴，無法廣泛用於如農具等實際用途。反之周朝農人繼續依靠石製、骨製與貝殼製工具。農具主要是挖掘用具——單或雙分叉挖掘棍與鏟子——及收割刀。[43]

關於王室或貴族地產的勞動組織所知不多。學者非常依靠《詩經》（約公元前600年）紀錄的一組詩歌，當中描繪周朝早期統治者引導數以百計農工耕作大型土產。以下詩歌描述首位周王在春天向上天獻祭時，敦促其管工展開田地工作︰

噫嘻！成王
已頒下命令。
領導你的農夫，
播種百穀，
趕快開發你的私田，
在附近三十里。
用心耕作土地，
以十千人成雙工作。[44]

（原文︰噫嘻成王，既昭假爾，率時農夫，播厥百穀。駿發爾私，終三十里，亦服爾耕，十千維耦。）

在《詩經》這首與其他詩歌中，王室官員直接監督眾多田地勞工的農耕工作。根據一篇約在公元前300年的文章，「成雙工作」是指兩人以鏟子並肩挖掘犁溝。「成雙工作」耕作技術令標準土地量度單位畝出現，其原意為一步闊與一百步長。[45] 這首詩歌也提及「私田」，這題目受學界多方爭論。類似描述出現在<大田>，一篇讚頌上天以豐收形式賜恩的頌文︰

滿天烏雲密佈，
微雨柔然降下。
雨水滋潤我們的公田，
然後觸及我們的私田。
那處有未熟的穀物，
這處有未束好的禾，
那處有遺落的禾束，
這處有散落的穀穗
讓寡婦孤兒撿拾。[46]

（原文︰有渰萋萋，興雨祈祈。雨我公田，遂及我私。彼有不穫稚，此有不斂穧；彼有遺秉，此有滯穗。伊寡婦之利。）

雖然許多評論者主張這些「私田」指由農人耕作供自己維生的土地，這似乎更有可能是分配給官員的土地，與產出保留給國王的土地有所區分。[47]

上引兩首詩歌以國王與其官員的觀點撰寫，描繪由眾多奴僕工集體耕作的大型領地。與此相對，詩歌<七月>採用卑微農人的觀點，這名農人背誦其家庭參與農作與家務的一年循環。這首詩歌喚起一戶農家工作生活的描述節奏，值得詳細引用︰

七月，火星過頂，
九月，分發寒衣。
在一月的日子，寒風凜冽。
在二月的日子，冷風入骨。
沒有衣褐，
我們怎能渡年？
在三月的日子，我們手握鏟子，
在四月的日子，我們走向田地。
與妻子及孩子一起，
我們帶著食物到向南的田地，
田官感到高興。

七月，火星過頂，
九月，分發寒衣。
春日帶暖，
黃鶯始鳴。
年輕女子提起深筐，
沿著狹窄小徑，
尋找幼嫩桑葉。
春日漸長，
採摘的艾蒿高堆。
女子感到悲傷，
帶走她的公子很快前來。

七月，火星過頂，
八月，蘆葦茂密。
蠶月，修剪桑枝。
提起斧頭與小斧，
他們砍下高處延伸的分枝，
拖走嫩葉。
七月，伯勞高鳴，
八月，紡織伊始，
黑紗黃線；
我們最好的朱紅紗，
為公子製作衣裳。

四月，遠志結子，
五月，蟬鳴再現，
八月，收集收成，
十月，眾葉悉落。
在一月的日子，他們獵貉，
也帶走狐與貍，
作公子的毛皮衣。
在二月的日子，舉行大型狩獵，
所有人必須伴隨領主的馬車，
奮力戰鬥，
年老小豬可留給自己，
成年公豬必須奉獻公家。

……

六月，食用李子與野生葡萄，
七月，煮山菜與豆，
八月，砍下棗樹，
十月，收穫稻米
以釀製春酒
祝賀老人長壽。
七月，吃瓜，
八月，收割葫蘆，
九月，採集麻籽，
摘下苦菜，以樗為薪，
讓我們農人填肚。

九月，準備打穀場，
十月，儲藏收穫糧，
早熟與遲熟的黍子，
麻籽、豆、麥。
啊，我們農夫！
收穫既定，
現在我們必須準備修葺房屋。
日間我們收集茅草，
夜晚將它綑成草繩，
我們匆忙攀上屋頂，
不久我們必須再次開始在田播種。

二月的日子鑿冰聲響，
三月的日子藏冰滿窖。
四月初的日子，獻上羔羊與韭蔥犧牲，
九月，白霜降下，
十月，清掃打穀場，
眾人以一對酒杯互相乾杯，
說要宰殺羔羊，
一同走到官廳，
舉起犀角酒杯，
祝願他萬壽無疆！[48]

（原文︰七月流火，九月授衣。一之日觱發，二之日栗烈。無衣無褐，何以卒歲？三之日於耜，四之日舉趾。同我婦子，饁彼南畝。田畯至喜。


七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。春日遲遲。采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。


七月流火，八月萑葦。蠶月條桑，取彼斧斨。以伐遠揚，猗彼女桑。七月鳴鵙，八月載績，載玄載黃。我朱孔陽，為公子裳。


四月秀葽，五月鳴蜩，八月其穫，十月隕蘀。一之日於貉，取彼狐貍，為公子裘。二之日其同，載纘武功，言私其豵，獻豜於公。

……

六月食鬱及薁，七月亨葵及菽，八月剝棗，十月穫稻。為此春酒，以介眉壽。七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴，采荼薪樗，食我農夫。


九月築場圃，十月納禾稼。黍稷重穋，禾麻菽麥。嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功。晝爾於茅，宵爾索綯。亟其乘屋，其始播百穀。


二之日鑿冰沖沖，三之日納於凌陰，四之日其蚤，獻羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥。萬壽無疆。）

這是一首田園詩，但也略為提及農人在四季對其領主的眾多義務︰陪伴他狩獵、修理其房屋、為他儲蓄冰窖、供應絲綢衣服。農人與地主的巨大差異，明確顯現於農人粗衣淡食與地主精絲華食的對比。雖然，相對於在<大田>與其他詩歌描述的田地工人大軍，在這首詩歌農工規模看來顯然較小。

基於《詩經》的證據，大多數學者斷定由管工管理集體勞動是西周時期的常規，不論在「公」田還是「私」田。朱風瀚（Zhu Fenghan）引用<七月>詩歌等證據，假定大家族親屬團體——而不是奴隸群——是這時農業工作的基本生產單位。朱主張平民宗族耕作「私田」以維持自己的生計，同時上繳「公田」產出給地主。他進一步提出平民宗族根據每一家庭的勞動貢獻，分配共同工作產生的收穫；因此<大田>中的孤兒寡婦必須依靠撿取落穗，因為他們未獲收成份額。[49]

按現時所知朱風瀚的假說不得不視為推測。不幸的是，考古研究至今對認識平民的生活或社會組織幫助不大。一處在豐京附近發現的平民墓地，為朱風瀚的分析提供部份證據。墓地中四十五處墳地似乎分組成七至八群，或許是由更大宗族團體中不同家系構成。每群跨越時期相同，從西周中期至後期。大部份墳地細小並只有基本陪葬品。但有一群墳地與眾不同明顯較大；其中三處墳地藏有銅戟，一處有兩尊銅製禮器，這是整片墓地唯一發現的銅器。朱風瀚信服地提出這一群墳地屬於平民宗族的首領，為駐防於豐的六師中提供軍事服務——這獲認為是優越的標誌。[50]


但是，相對於《詩經》描述的大型領地，從西周中期至晚期的銘文證據顯示，農業工作是由遠為小規模的個體戶組織。正如前述，部份銅器銘文表明，一塊「田」大小相應於一名勞工可以耕作的面積。在一例中一名貴族交出另外五名勞工與四塊田，以賠償其僕從偷竊穀物。另一段銘文中，一名有功官員得到五家人與十塊田為獎賞。[51] 這些比例表示出如家庭耕作的小規模單位生產。

勞工組織問題自然會導致西周經濟從屬性質的問題。我翻譯為「男女奴僕」（male and female bondservants）的「臣妾」一詞，是許多爭議的對象。中國馬克思主義學者長久爭論臣妾是指奴隸還是農奴，因而對西周構成奴隸社會還是封建社會各有不同觀點。在較後期的東周時期，臣妾一詞確實已指可作買賣的動產奴隸（見第二章）。但是，西周臣妾的確實地位依然未明。[52] 王室賜地甚至貴族間的土地轉讓中，通常都伴隨著臣妾轉移，顯示這些人員為地主耕作農地。在某些例子臣妾顯然附屬於他們耕作的土地，但在其他例子中臣妾是從其他地方重置到他們的新居。此外，附屬於王家的臣妾獎賞，不會完全脫離與王家的聯繫。即使國王賜予王室僕從給其他人後，他似乎仍對他們保有部份剩餘權威。

除臣妾外，在周朝銅器銘文中有其他若干詞語代表奴役地位，例如「僕」、「附庸」、「鬲」與「庶人」。有些銘文將這些詞語歸為一類，以我們現有知識難以區分它們，除了指出附庸代表附屬於土地的農業勞工。為避免「奴隸」與「農奴」這些必然隱含特定生產模式的分類，我傾向用更中性的翻譯「奴僕」代表這所有不同詞彙。

農業勞工與統治階級關係之複雜可見於曶鼎銅器銘文（公元前899年），這段銘文是熱烈討論的焦點。曶是一名王家卜者，他向一名高官井叔提交訴訟，控訴另一名貴族效父未能履行他以五名奴僕交換馬匹與絲綢的承諾。井叔商議協定讓曶同意支付一百單位銅金屬，替代原本馬匹與絲綢的付款。轉為隸屬於曶那五名奴僕留在之前耕作的土地；因此該地的收成也轉移給曶。顯然這些奴僕與效父仍保持緊密連繫，效父按規定必須允許這些奴僕「住在他們一直居住的邑，耕作他們一直耕作的土地」（「必尚傅處厥邑，田厥田」）。同時井叔囑咐曶不得挑起這些奴僕與其前主人效父的敵意。這些奴僕也描述為「王人」，表示他們在賜給效父前曾經是王室隨從成員。其「王人」地位很可能限制新主人曶對他們的權威，但其限制方式則未明。在交易結束時曶向五名奴僕提供一場羊肉與酒宴，給他們的絲綢禮物，以表明他是他們領主的新地位。

這段銘文是描述以人員交換商品的少數例子之一。這次交易性質並不如「購買」一詞表示的那麼直接。曶據指是「贖」那些奴僕以交換其他商品的「償」。[54] 曶並未人身擁有這些奴僕，他們繼續在原居地居住與工作。再者，賣家效父不只交出五人，也交出他對他們耕作土地收成的所有權——實質上就是他對土地本身的所有權。這些奴僕看來活在眾多管轄範圍下，他們對新主人效忠需要以宴會與禮物形式為報答。在此例與其他個案中，奴僕的經濟價值視乎其勞動產出，而不是勞動本身。在銅器銘文中我們沒有發現任何證據指，奴僕為其主人進行任何勞務。

在這段與西周中期及晚期其他銘文中的交易涉及個別田地與家戶，與較早期任命銘文出現的領域與大群民眾形式對比。地產碎裂為小塊距離明顯分散的土地，以及個別奴僕連同他們工作土地的交易，很可能隨時間削弱農耕人口親屬連結，同時加強他們對自己村莊的歸屬感。從屬領主變成個人而非集體的行為，即使領主可能居住在遙遠的城鎮。相對於朱風瀚強調平民宗族親屬連結的主要地位，伊藤道治則堅持在西周較後期，集體身份是基於共住一處而不是親屬關係。[55]

前面已提及王家與貴族家戶都擁有作坊與專門工匠。如陶器等實用產品以不同形式生產，從特定季節由農村家庭作業供家庭或當地交易之用，到在都城大型作坊由王室官員監督下全職專門生產都有。<七月>詩歌描寫鄉村婦女紡絲線並織染布匹供其領主使用；無疑她們也製作麻衣給自己的家庭。周朝疆土各處銅製禮器在設計與裝飾上展現明顯的同質特徵，反映冶金知識廣泛共有。與此相對，陶器顯示出明顯地區差異。

周原地區發掘出若干推測屬貴族家戶的銅器、骨器、陶器、翡翠與瓷磚作坊。因為這些作坊規模遠超即使是龐大宗族的所需，其部份生產是用於交易與更廣泛分配。在周原的雲塘骨器作坊專門生產一種裝飾（簪），進一步證明生產是用於貴族家戶以外的消費。[56]

由王家與貴族僱用的工匠，在銅器銘文中通常與臣妾及其他僕從團體一併提及。部份銘文也提到貴族間的工匠轉移。近期對周原生產玦耳飾（一種常見石製裝飾）作坊所屬工匠墓地的研究，揭示出差異巨大的地位等級。一處墳地藏有各種豐富的銅製禮器、漆器、翡翠飾物與甲骨，還有用於生產玦的工具，顯示墳地主人是一名高級人員，很可能是擁有家宰地位的作坊監督。其餘工匠埋葬地沒有一處藏有銅器，雖然墳地可按大小、翡翠首飾與平民陪葬品數量如陶器區分為兩級。這些區分最有可能對應工匠大師與學徒工人的不同。只有少數骸骨保存良好足以辨識性別，但當中所有人都是女性。我們可以從工匠墓地與作坊非常接近菁英住處推斷，工匠不是自由運用其勞力的獨立個體，而是在某種僕役地位中附屬於貴族家戶。[57]

在成周附近發掘屬西周早期的大型鑄銅廠無疑是一座王室作坊。在豐鎬都城附近也發現少數較小型的銅器作坊，包括一處專門製造戰車配件。貴族家戶同樣擁有自己的鑄銅廠，雖然這些私人鑄銅工的工藝通常較差。裘衛一族除了其皮革製造事業外，很可能也鑄造自己的紀念器具。儘管隨著公元前九世紀儀式革命，銅器的種類與象徵徹底改變，西周冶銅術卻沒有出現可觀的技術轉變。周朝製銅匠繼續使用商朝分鑄法直至公元前六世紀。[58]

戰車是這段時期最複雜的工業產品。在後征服時期周朝採用商朝以埋葬戰車——整套連馬匹及車夫——為菁英葬禮一部份的做法。戰車埋葬考古發現集中在六師駐防的豐鎬都城附近。在周原地區發現少數西周早期戰車殘骸，但它們在西周中期數目增加。戰車製造結合木匠、銅匠、皮革匠以及翡翠鑲嵌與漆器裝飾匠的技巧。擁有精巧銅製設備的戰車，是很受重視的尊貴地位象徵，經常出現在周王賞賜禮物名單內。但是，至今仍未找到任何與戰車製造相關的作坊。

[42] Chang 1977.
[43] 對這段時期農耕技術與工具的概觀，見Hsu and Linduff 1988: 351–55; Zhou Ziqiang 2007: 576–602. 對中國農業最完整的調查為Bray 1984, 但Bray的著作並非以年代組織。
[44] 《詩經》<噫嘻>，1: 770.
[45] 《周禮》<考工記．匠人>，2A: 395. 關於耕種技術與量度單位畝的關係，見Li Xueqin 1982: 70.
[46] 《詩經》<大田>，1: 680–81.
[47] 此處我認同Zhou Ziqiang （1987），雖然我不同意他對西周是奴隸社會的更廣泛論點。
[48] 《詩經》<七月>，1: 604–07.
[49] Zhu Fenghan 2004: 322–26.
[50] 前引文︰421–23.
[51] 曶鼎（Ma Chengyuan 1988: #242）; 不期簋（Ma Chengyuan 1988: #441）. 引自Li Ling 1998: 93.
[52] Yates （2002）採取不可知立場，純粹觀察到我們缺乏足夠資訊斷定西周臣妾是否能描述為奴隸。Li Feng （2008）以中性詞語「僕從」（“servant”） 與「僕人」（“retainer”）翻譯臣妾。
[53] 曶鼎（Ma Chengyuan 1988: #242）. 我按照Itō 1987: 193–202提出的譯文詮釋。另一導致不同結論的詮釋，見Matsumaru 1984. Ma Chengyuan（1988: 169–72）的解讀與Itō 更一致。關於這件器具的時期，見Shaughnessy 1991: 284.
[54] 根據Itō （1987: 206）, 這是周朝銅器銘文中「贖」意思是「購買」的唯一例子。
[55] Itō 1987: 207–20.
[56] Sun Zhouyong 2008: 20–22, 106.
[57] 前引文︰95–100.
[58] Hsu and Linduff 1988: 311–18.

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萬志英《中國經濟史》第一章 2

西周的政治經濟

土地及勞力是青銅時代經濟的基礎與周朝統治階級主要財富來源，但兩者聯繫並非無法分離。周初基本社會與經濟單位是邑，此詞廣泛包括從簡樸村莊至王都的各種定居地。本來邑可能有指定的親緣團體，但其人口隨時間變得更為混雜。[18] 眾多從屬定居地（屬邑）附屬於王都（大邑）與擔當貴族活動中心的城鎮（族邑與宗邑）。個別宗族或土地擁有者的土地財產可能包括眾多定居地。一段西周晚期紀錄王命指令歸還土地（顯然是被官員的屬員非法佔據）給正當擁有者的銅器銘文，以土地所屬的邑識別這些土地，總共有十三邑。[19] 另一段銘文表明從某領土轉移總共二十二邑至另一領土。[20]

少數紀錄周朝早期建立新領土的「任命」銘文之一，是紀念康王在公元前十世紀初授銜夨為宜的統治者。但夨不是僅僅取得已有領域的權威；國王同時指派夨統領一群截然不同的臣民，當中許多是從別處轉移過來（省略號表示原本器具難以辨認的圖案；X表示意思與發音未明的圖案）︰

[國王說︰] 我賞賜你土地，包括三百甽田地；一百二十……；三十五處住宅定居地[宅邑]；與一百四十……我也賞賜你……住在宜的七姓[21]王人；鄭七名長者與其X僕從……與五十人。我再賞賜你宜的平民六百與……六人。[22]

（原文[有異說]︰鍚土：厥川三百……，厥……百又……，厥宅邑三十又五，……百又四十。錫在宜王人……又七裏。鍚奠七伯，厥X……又五十夫。錫宜庶人六百又……六夫。）

銘文未明圖案阻礙完整理解全文，但顯然國王的賞賜包括三項元素︰可耕土地、定居地與民眾。「甽田」很可能指河谷底可耕土地，雖然這種土地的大小未明。除三十五處宅邑外，140此數很可能代表鄉村定居地，雖然此處不同定居地的區分仍不明確。[23] 最後，賞賜指明三群人口。「王人」指附屬王家的人。似乎即使這些人已指派給領土統治者或貴族領主後，國王仍對他們保有部份剩餘權威或責任。正如前述，「伯」大概是指宗族領袖。因此國王轉移渭河谷王城鄭的七群宗族，至位於中原的宜。最後，國王確認夨對超過600已是宜居民的平民家庭之權威。至少在最初，這三群人口每群從屬於其新統治者的性質顯然不同，雖然我們無法說明不同之處為何。建立新領土因此也創造了有自己複雜社會秩序的新社群。

現存銅器銘文幾乎沒有提及中原領土的內部組織，但我們對西方王室領地則有更多資訊。最初，周王對渭河谷與成周相連地區大部份領域與人口行使直接控制。雖然豐鎬雙都構成周朝國家政治中心，主要王室祖廟與墓穴仍留在周原。正如前面提到，周朝任命各司監督收稅、建築計劃與軍事採購。同一時間有若干——或許是許多——人在這些有司工作。例如任命土地部主管（司土）時，通常授予在特定領域、人口或職業團體的職責。在其中一例，國王命令他任命為司土之官員「負責鄭外圍區域內的森林、山脈與牧地」。[24] 此安排顯示周朝政府除可耕地外，也從採礦、森林與畜牧獲取收入。但是，對王室政府從其臣民取得收入的手段仍然理解甚少。

不少銘文提到地方官員負責治理稱為邦與里的領域單位。李峰(Li Feng)提出邦一般與貴族地產有關，里則是王室直接控制的領域，兩種單位都包含許多邑定居地。但里一詞有時會用於貴族地產，這些領域內稱為邦君或里君的地區管理人，與地產擁有人的關係也仍然未明。有若干例子是周王從一名所有人轉移里至另一人，並委託貴族地產司法權給邦君管理人。[25] 但是，邦與邦君兩詞相對較罕見，很可能是貴族家戶自己直接控制地區管治。

此外，西周晚期銘文經常提及個別或集體地管理「五邑」土地與人口的官職任命。雖然無法明確指出五邑為何，此詞似乎很可能包括經常與王畿同時提及的城市，例如鄭、蒡與周原，或許也包括都城豐與鎬。[26] 到此時五邑頗有可能已成為政府收入主要來源。

進貢在周朝國家政治經濟的角色仍然不明確。納貢——主要是來自外敵如南淮夷——的描述出現較晚，大部份從宣王統治開始。在一段公元前823年的銘文中，國王任命一名官員監督成周倉庫，從「四方」（即周朝屬土四周外國）收取的貢品存放於此地。國王也命令該官員到南淮夷的土地，收取歸於周王——以貨物（評注者一般相信包括紡織及農產品）與人員的形式——的貢品。此外，銘文指從地區統治者收取的貢品也存放在成周。[27] 在另一段很可能在數十年後的銘文中，國王命令以懲罰戰事回應南淮夷未能納貢。[28] 同時期另一段銘文描繪國王指示一名王室官員負責成周二十處倉庫，並檢查一處新建倉庫。[29] 這些文獻證明西周晚期成周為王室財政管理的中心地位，但不可能估計貢品這種收入形式有多重要。

自西周中期起王家從周朝政府分離成為獨立機構。王家由一或多名管事（宰）領導，此銜頭在商朝時代表在狩獵與宴會陪伴國王的親密同伴。宰對國王家戶、其直接統治土地與人民，以及王室作坊的事務施行廣泛權威。宰經常在朝廷儀式中擔當國王代表，也是國王及其大臣的溝通渠道。宰也有義務照顧顯然有私人財產與扈從的國王配偶要求。至西周晚期，王家已發展成個別的管理集團，以自己那群有司與書記官員競爭，當中以供膳部門（膳夫）變得格外重要。雖然膳夫最初很可能是負責為王室家庭提供飲食與其他日常用品，其角色演變成擔任國王密友與顧問。[30]

數段時間在西周中期的銘文，指示官員負責「康宮王家臣妾附庸」或「康宮王臣妾百工」。[31] 康宮位處周原，是西周最重要儀式地點之一，經常提到是國王授予其官員任命及榮譽之地。此宮似乎是王家一部份，擁有自己的僕人、工匠與農業勞工（「附庸」一詞在其他語境下通常與可耕地聯繫）扈從提供其所需。銘文也提到在若干其他城市附屬王家的人口。因此王家與王室政府本身一樣，似乎已管理廣泛散佈渭河谷的土地、作坊與儀式中心。

除東方諸侯外，周王也在西方以贈予王畿內土地與人口創造貴族階層。但是，相對於諸侯近乎獨立的領土，國王在這些從自己土地劃出的貴族地產保留統治權利。貴族隨時間以明確階層分級秩序分成從屬宗家的旁系分支。[32] 親屬以共同居住、儀式生活及宴會加強團結。貴族家戶經濟組織——包括各種奴僕，內有農人、工匠、牧者與家僕——似乎類似王室家戶。然而宗族長者經常委託外人管理宗族事務。貴族建立自己的管理人員，與王室政府類似。在公元前841年一段銘文中，當時取代已流放厲王統治的伯和父，指令某名師毀就任其父職位，指揮「我家僕馭、百工、牧、臣妾」。另一段同時期銘文中，一名宗族長者讚揚製器者逆的父親與祖父為其家庭服務，並任命逆負責「公室僕庸臣妾」（公室即宗族宗家）與「小子室家」（旁系分支）的家庭事務。[33] 與王室任命一樣，這種服務經常世代相傳。同樣，與王室官員相同，擔任貴族家戶管理者獲贈土地與僕從以取代固定薪酬。管理者在管理宗族事務的重要角色，顯示新旁系不會變成獨立經濟單位；反之，家庭財富與財產繼續由宗家控制。[34]

王家與貴族內部組織的分別大概在規模多於在性質上。正如前引師毀銘文顯示，貴族擁有各種經濟資源，包括工業作坊。一系列由某位裘衛題獻的銘文，分條列述用於交易土地的皮革製品與戰車裝飾詳細清單，令部份學者推測此家庭專門製造這些貨品。學者也提出正是從工藝生產獲得的財富，讓衛家能攀升至貴族等級。[35]

許多貴族，尤其是最高貴者，一直非常鄰近國王在周原居住，即使其擁有土地可能已位於很遠的距離。井族宗家是西周中期朝廷有力存在，住在周原，但其地產位於西方遠處的寶雞附近。井家旁系分支也住在王城豐與鎬。[35] 雖然有一「井邦」存在至西周結束，井族最少部份分支已失去其特權地位，無力保護其財產免遭徵用或沒收。[37]

到公元前900年貴族擁有土地更為廣泛分散。正如前述，由於國王控制土地縮減，王室賜地形式日漸不是整片領域，而是「田」或多片獨立土地。[38] 雖然這些「田」的大小未有指明，以約略相同比例轉移田與僕役的做法暗示，一塊「田」相當於一名農人可耕作的土地大小——一般稱為100畝，或1.82公頃（約4.5英畝）。這些較小片土地也成為貴族家戶之間交易的對象。一段公元前十世紀末銅器銘文，紀錄鑄造銅器是紀念——似乎也是為了擔當合法證明——一次以四匹良馬交換三十塊田的交易。[39] 在其他例子土地用於交換各種貨物，包括翡翠裝飾、禮器、四輪馬車、軍事裝備與絲綢。

這些交易中田地轉讓通常形容為「放棄的」（舍）財產。測量土地與擁有一名官方公證人紀錄財產轉移及其邊界，是建立土地所有權不可或缺的程序。但這種轉讓並不授予土地對絕對權利。國王保有剩餘——雖然並非毫無爭議——權利佔用與重新指派王畿內的土地。以繼承轉移財產也涉及複雜儀式交換與王室官員確認。一系列公元前867至前866年的銘文，紀錄召族族長為兩名兒子間劃分財產。除了傳承其官階給其長子外，召規定兩名繼承人如何劃分其土地與僕從。製器者琱生，較年輕的兒子（也是一名王室管事），以宣誓支持其兄、贈送翡翠、絲綢與銅製禮器給其父母與兄長，以及鑄造這些銅器，確認他同意其父的意向。長兄遞交其父遺囑予王室書記以作確認，後來也送遞一份已確認副本給琱生。[40]

此外，王畿內貴族開始各自聲稱彼此矛盾的土地所有權，導致需要王室介入的衝突。在公元前913年一例中，裘衛——前述那名很可能是新貴的皮革製造商——在一名地方王室官員厲之前承諾「放棄」五塊田給裘而食言時申訴賠償。五名高級官員小組審議裘的投訴，判裘勝訴，指令厲交出四塊田與其定居地一處住所。後來三有司對厲交給裘的土地進行測量並定下其邊界。厲族也必須向三有司提供一場宴會以補償他們的時間與用心。[41] 這些王室官員仲裁程序變成土地糾紛的標準做法。

正如伊藤道治（Itō Michiharu）與李峰指出，裘衛銘文中對土地邊界的描述反映土地擁有權配置複雜，當中屬不同貴族世家田地以類似馬賽克圖案交替分佈（圖 1.1）。這種分散持有小片土地而不是鄰接莊園地產的格局，很可能是西周晚期在渭河谷變得普遍。土地保有與轉讓分歧也暗示頗為強烈的經濟競爭。西周晚期王室權力衰落同時，貴族間的財富也在轉移。



圖1.1 五祀衛鼎銘文紀錄的土地擁有權配置

來源︰Li Feng 2008: 177; 基於Itō 1987: 192.

[18] Itō 1975: 214–15.
[19] 鬲從盨（Ma Chengyuan 1988: #424）; 翻譯載於Li Feng 2008: 176. 亦見Itō 1975: 194–95.
[20] 散氏盤（Ma Chengyuan 1988: #428）.
[21] 此處遺漏的圖案幾乎可肯定是數字，很可能是十。Itō （1987: 98）因而將此處錄為「七十姓」。
[22] 宜侯夨簋（Ma Chengyuan 1988: #57）. 翻譯修改自Li Feng 2008: 238–39. Li Feng的轉錄與Li Ling（1998: 89）有別，前者似乎較可取。
[23] Itō 1987: 101.
[24] 免簠（Ma Chengyuan 1988: #252）. Li Feng 2008: 168; Itō 1987: 130–31.
[25] Li Feng 2008: 180–88.
[26] 前引文︰166–69.
[27] 兮甲盤（Ma Chengyuan 1988: #437）. Ma Chengyuan對這段銘文注解補充指，周朝對外來朝貢者與周朝地區統治者帶來的貨物徵收關稅，但在缺乏其他證據證明這時存在市場下，這樣推論似乎欠缺根據。
[28] 師寰簋（Ma Chengyuan 1988: #439）. 譯文見Li Feng 2008: 266. 一段西周中期銘文（乖伯簋；Ma Chengyuan 1988: #206）也提及位處渭河谷西緣的戰敗外國政體眉敖納貢。見Matsui 2002: 47; Li Feng 2006: 184.
[29] 頌鼎（Ma Chengyuan 1988: #434）. 譯文見Li Feng 2008: 105–6.
[30] Matsui 2002: 94–121; Li Feng 2008: 67–70, 90–93. Zhu Fenghan （2004: 333）觀察到重要王室族人通常任職太宰。
[31] 宰獸簋（引自Luo Xizhang 1998）與伊簋（Ma Chengyuan 1988: #222）. Li Feng 2008: 153–54; Matsui 2002: 96–97.
[32] 根據von Falkenhausen （2006: 69–70）, 劃分宗族為旁系的證據約從約公元前900年開始出現。
[33] 師毀簋（Ma Chengyuan 1988: #384）；逆鐘（Ma Chengyuan 1988: #274）. 引自Zhu Fenghan 2004: 313, 319.
[34] Zhu Fenghan 2004: 328.
[35] Itō 1987: 219; Zhu Fenghan 2004: 326–27; Li Feng 2008: 169.
[36] 見Matsui 2002: 215–27重構井族。
[37] 大克鼎銘文（Ma Chengyuan 1988: #297）紀錄井族數處地產被沒收並轉移至新主人。見Shaughnessy 1999: 328.
[38] 例如，在卯簋銘文（Ma Chengyuan 1988: #244）中，家宰卯從其領主得到四塊在不同邑的田。
[39] 倗生簋（Ma Chengyuan 1988: #210）.
[40] 五年琱生簋銘文（Ma Chengyuan 1988: #289）——以難以辨認著名——長期解讀為兩名貴族間一宗財產爭議（例如見Matsumaru and Takeuchi 1993: 29–33）。但近期發現的五年琱生尊銘文揭示這宗轉讓實際是紀錄兩名兒子劃分遺產。見Xu Yihua 2007.
[41] 五祀衛鼎（Ma Chengyuan 1988: #198）. 這段銘文翻譯見Shaughnessy 1999: 327; Cook 1997: 271; Itō 1987: 188–89; Matsumaru and Takeuchi 1993: 10–13. 這宗轉讓性質仍然未明。依我之見最可信是Matsumaru與Takeuchi的解讀，他們提出厲賜予裘土地，以換取後者協助王室土地上一項灌溉計劃。在Shaughnessy的翻譯中，厲「售賣」土地給裘，但文本重複提及土地是被「捨棄」（舍）（關於這種單向轉移土地，見Li Ling 1998: 99）。主要爭議在於厲給裘的土地數量。

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萬志英《中國經濟史》第一章 1

第一章 青銅時代（公元前1045至前707年）經濟

中國青銅時代自約公元前2000年開始，期間誕生東亞最早國家與能大規則動員物資與人員的制度與科技。最初的國家商（約公元前1570至前1045年）建立政治制度與一套儀式秩序，讓它統治在中國北部的大部份中原，即成為中國早期文明中心地的黃河沖積泛濫原。從公元前約1200年起，商朝統治者開始使用文字紀錄對王室祖先崇拜與其政府行事很重要的占卜。商朝統治在公元前1045年由崛起的周朝推翻。周朝核心地以西方渭河谷的祖傳故鄉為中心，同樣包括整片中原。周朝保留許多商朝文化特色，包括其儀式習俗、書寫系統與冶銅技術。但周朝也引入神聖權威與政治統治權的新觀念，發展出更為正規的官僚政府以擴展王室權力。

若說有任何文明配得上「青銅時代」這稱號，那肯定是古代中國。銅製禮器佔中國早期國家政治、社會與文化秩序中心地位。僅是中國青銅時代倖存的銅器數量已非任何古代文明可比︰超過12,000件周朝銅製禮器保存至今，無疑有更多仍在墓地與藏庫尚未發現。這些器具的體積同樣龐大︰一件大約在公元前1200年的銅鼎重875公斤，考古學家在公元前五世紀埋藏的單一藏庫發掘出超過十噸銅器。[1] 自商末起，但特別是在周朝初建時，統治菁英開始為銅器銘文以作紀念。這些銘文主要表示鑄造銅器的目的，並紀念國王賜予鑄造者光宗耀祖的榮譽。[2] 周朝銅器銘文——尤其是紀錄國王授予官職、賞賜與稅收的「任命銘文」——也帶有關於商朝國家組織與其統治者自我觀感及文化習俗的寶貴資訊。更偶爾地，銅器銘文為周朝統治階級的經濟生活與資源提供重要洞見，這是我們對商朝所知甚少的主題。因此本中國經濟史研究以周朝建立為始。

許多著作已著墨於中國早期國家的性質，特別是關於商周中國應定義為奴隸社會還是封建社會的問題。今日很少學者——馬克思主義歷史發展理論仍處主導地位的中國除外——認為這些過時分類有任何用處，但對如何定義周朝國家與社會缺乏共識。[3] 依我之見，周朝最適合形容為家產制國家（patrimonial state）。

以家產制國家觀念為一種理念型是馬克斯·韋伯（Max Weber）的國家社會學核心。對韋伯而言，家產制國家是家產戶（oikos）的大規模版本，其中「臣民最基本義務是扶養統治者」。在韋伯的定義中，家產制國家統治者透過餽贈土地與其他控制手段予保持一定自主的「政治臣民」——地方領主、總督與聯盟——擴張其權威至屬於家戶的個人僕從之外。雖然韋伯相信家產制國家與許多不同經濟形式相容，包括市場經濟，他特別將之與禮拜管治(liturgic governance）聯繫，在此他是指向特定團體（階級、地位團體、種姓）徵收服務及商品稅，交換它們各自經濟追求的獨佔權利。韋伯識別許多不同古代社會（埃及也許是最明顯者），還有較近期在中東、印度與中國的主要亞洲帝國為家產制國家。

雖然我借用家產制國家這術語，但我將之與韋伯對歷史社會演化的理論分離。我定義家產制國家為君主透過王室授銜及以真正或想像的親屬關係連繫王室，與既有貴族分享其主權權威。統治權威以父系血統傳承，一般是通過長子繼承權。旁系血統也享有這些貴族世家部份地位、特權與財富——共有祖產。加入此統治階級由祖先崇拜引伸的禮儀、家庭等級原則與授予重要貴重儀式物品認可。在中國歷史上——也在後來經常訴諸家產制國家為理念型的中國政治理論中——家產制國家是從約公元前450年起出現的專制國家前身。[5] 相對於韋伯認為中國帝制晚期國家以家產制形式管治為象徵，我主張在公元前三世紀首個統一帝國創立後，家產制國家永遠在中國消失。

周朝中國經濟生活圍繞在指令農民與工匠勞動的家產制統治宗族。統治宗族由共享住處的血緣親屬構成，以經定期宴會與儀式確認的等級地位組織。除土地外，周王也賞賜其封臣與官員扈從人口，如韋伯描述，扈從「最基本義務」是為其領主提供扶養。以經濟單位而言，我們可以說宗族家戶不只是由宗族成員構成，也包括參與宗族行政與經濟活動的官員、工匠與附屬扈從這些更廣泛群體。周朝中國宗族家戶結構與其他古代社會家戶有別。美索不達米亞早王朝時期社會組織成大型神廟與宮殿家戶，包含祭司、行政人員、農民、工匠與牧羊人，為它眾多成員提供維生所需。[6] 希臘oikos或家戶觀念——在公元前四世紀色諾芬（Xenophon）之《經濟論》中受最有力表述——著重士紳農民及其轄下財產與個人的管理。[7] 周朝宗族家戶也與戰國時期中央政府建立，在整段中國帝國史中延續的戶籍制——由配偶家庭及其供養者構成——明顯有別。但是周朝家產制宗族與其他類型家戶一樣，是共居成員生產與消費的單一單位。在缺乏市場下，宗族家戶很大程度自給自足。但周朝統治宗族也參與財產與人員的複雜交易，同時象徵地投資貴重品。

周朝早期其他制度是否在經濟生活扮演重要角色至今仍然未明。我們文字與考古上的證據，受限於王畿內周朝王室與統治王畿內的活動。因此，我們必須由檢視家產制國家的結構與運作開始。

西周家產制國家（公元前1045至前771年）

隨著約公元前1045年對商朝突然與或許意外的勝利後，周朝在延伸其統治至商朝舊域時面對嚴重後勤障礙。周朝在渭河谷的領土根基位處商朝疆土西緣，由崎嶇太行山環繞與中原分隔。在年幼成王的攝政周公有力領導下，周朝建立一套雙尖策略施展其宗主權。西方周朝故鄉由王室行政人員直接統治，以稱為六師的主力王室軍隊防衛。雙都豐與鎬為朝廷生活與儀式中心，但在其西方100公里的周朝宗族祖先故鄉周原（也稱為岐邑），仍是主要政治中心。周原是各重要王室廟宇及墓地所在，許多貴族繼續居於此地。周朝只對東方中原的商朝故域實行間接控制。周朝委任最少二十四名——或許四十名或以上——王室宗親與長期盟友，統治從商朝故域劃分的新領土。

銅器銘文與早期文獻證據如《尚書》中「誥」的章節，描繪周王為全能卻寬大的君主，受命於天將政府與司法的重大責任委託給勝任宗親。與王室沒有血緣關係的東部領土統治者，經由祖先崇拜形式的莊嚴效忠儀式，也納入國王親密圈子之內。根據家產制規則原理，國王與這從屬統治者的大家族分享其領土︰只要他們向國王效忠並服從他的意志，他們及其後代可繼續享有不只是國王還有上天——君主權威的至上來源——的祝福。最重要是，領土統治者與王室官員都獲得土地與資源充當其宗族繼承家產。許多銅器銘文紀念由周王授予個人的禮物、榮譽、官員與稅收。這些個人轉而鑄造銅器奉獻予其父親與祖父，以同時光耀先祖與薰陶後人。

周王將王畿行政委託予一群稱為三有司的官員——司徒（掌管稅收）、司空（掌管公共建築）與司馬（掌管軍事與狩獵）。[8] 人員甚多的文官與書記擔當國王喉舌，發佈王令、草擬國王在重要儀式的演詞與保存政府檔案紀錄。這些文官許多因擔任私人顧問與密使與國王關係親密，社會地位得以提升。但是，實際權力通常落在高階親王，而不是有司官員手中。有時國王將整體王室行政全權委託予最主要的親王，這種做法從周公攝政開始。

新領土統治者——稱為「射手領主」（侯）——策略部署於中原周圍與汾河谷（地圖1.1）。公元前四世紀歷史著作《左傳》這樣描述中原東部魯國的建立︰

「分給魯公[伯禽，周公長子]的部份包括一輛大戰車；一支印上交龍的大軍旗；夏朝君主的璜玉裝飾；封父之弓繁弱；與商朝六族——條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏與尾勺氏。國王命令伯禽統領宗族長老，召集他的宗親，集合他們所有家屬，讓他自己以周公為模範並聽從國王命令。依此伯禽能在魯國為國王效勞，因而昭顯[其父]周公的明德。國王贈予魯國土地及其附屬所有資源，加上祖廟祭司與廟祝、占卜者、史官、禮袍與禮服、竹簡典籍、國家官員及禮器。此外，商奄之民必須服從伯禽統治，伯禽政府中心設於古國王少皞的首都所在。」[9]

（原文︰分魯公以大路大旂，夏后氏之璜，封父之繁弱，殷民六族，條氏，徐氏，蕭氏，索氏，長勺氏，尾勺氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類醜，以法則周公，用即命于周，是使之職事于魯，以昭周公之明德，分之土田陪敦，祝宗卜史，備物典策，官司彝器，因商奄之民，命以伯禽，而封於少皞之虗。）

在獲得領土與統治機關所有門面之外，伯禽也獲派一部份戰敗的商朝人口，他們重置於魯國並有義務向其新主人提供服務。領土統治者獲全權控制其臣民與他們的勞動成果。他們需向周王效忠，經常受命提供軍事援助，但沒有明確證據顯示他們需要上貢。在今日洛陽附近的第二都城成周，將王室權力延伸至東方。另一隊稱為八師的王室軍隊在成周附近駐守，以保衛周朝領土東面與南面的邊界。


 地圖 1.1 周朝王畿 出自Li Feng 2008: 102, map 2.

周朝統治階級因而分成兩群︰諸侯與王室官員。諸侯最重要角色是軍事指揮官，但也保有其領土的統治，領內住民服從其領主司法權威與稅收要求。根據一段紀念克獲授銜為中原遙遠北端燕國統治者的銅器銘文，國王授予六群民眾給克為臣民。這六群人包括周朝長久盟友、從遠方重置的前敵人，以及當地住民，顯示周朝刻意安排在舊商朝領土內培育新社會群體。[10] 不過，領土統治者對其臣民行使的權力並非絕對。周王同時派遣從最高階王室宗親挑選的監察人監視諸侯行為，國王可以——至少在理論上——按自己意願更換諸侯。

周朝統治階級內第二群人由王室官員構成。王室官員領取俸祿——土地與奴僕贈予——以提供其所需，代替固定薪金或津貼。周朝早期銅器銘文通常是紀錄國王送贈土地與臣民，還有儀式禮服與武器。例如在公元前981年，康王任命一位名為盂的人——據說是一位為周朝創立者效力的著名高階官員之孫——到重要軍事部門。盂鑄造一尊銅鼎紀念其任命，在其中詳細引用國王對他的訓告，包括國王賞賜禮物的詳細清單︰

「[國王說︰] 我賜予你一罈祭酒、一頂帽、一件披風、一對護膝、木鞋、一匹馬與一台戰車。我賜予你你故去祖父南公的旗幟，用以狩獵。我賜予你周朝領土四名長者，以及從戰車手至庶人659名奴僕。我賜予你出身外族的十三名王臣長者，以及1,050名奴僕。命令他們立即從其土地搬遷。」[11]

（原文︰賜汝鬯一卣，冕、衣、韍、舃、車馬，賜乃祖南公旂，用戰。賜汝邦司四伯，人鬲自馭至於庶人六百又五十又九夫；賜夷司王臣十又三伯，人鬲千又五十夫，畢遷自厥土。）

盂總共獲得1,709名由當地官員（出身自周與外族皆有）領導的奴僕，他們先前是國王的直豁臣民，現在則轉至盂的權力下，並移至盂宗族擁有的土地。「長者」(伯）在此最有可能是指稱宗族領袖的親屬詞語，涉及的群體很可能是宗族整體。像盂這種王室官員領取的俸祿，變成他們宗族的繼承家產。除了往往散佈在王畿的資產外，這些貴族也繼續維持在周原的住屋與祖廟。

雖然貴族成員往往繼承其父與祖父擔任的官職，但嚴格而言任命並非世代相傳。反之，年輕男性在接受王室任命前，需要擔任高級官員副手以證明其本性。[12] 在上引銘文中康王讚揚盂過去的忠誠與成就，稱「你日夜表現傑出」（原文︰「汝昧辰有大服」）。從結果論，國王對盂的信賴確有根據。在獲任命為軍事將領兩年後，盂鑄造另一尊鼎紀念他戰勝外敵，並列舉他虜獲的部落首領、人員、牛馬與戰車，還有從陣亡敵軍割下作戰利品的耳朵。到公元前九世紀，王室官員政府生涯過程中，普遍會輪流擔任各種文職與軍職。

在征服商朝後首一百年間，周王——確保其儀式領導地位並控制壓倒軍事力量——在疆土下施行絕對權威。但在公元前957年周朝面對南方敵國楚國時遭受災難軍事戰敗，時任國王被殺，王室六師盡喪。這次軍事挫敗預示王室命運的關鍵轉變。自此之後，周朝發現自己對國外敵人主要處於守勢。王室政府重組為更正式與科層的組織。除三有司外，太史與太宰形成獨立政府分部。獨立太史擴張職權反映新近對官僚通訊與紀錄的注重。政府所有分部都多少建立正式部門層級。

然而，王室權威變得更為受限。國王只對西方王畿與成周附近地區施行有效控制，留下東部領土更獨立於王室控制。國王不時被逼訴諸軍事力量以向不馴諸侯施加其意志。

周王政治權力所及削弱不只是由於他們軍事力量受損，也因為其經濟基礎逐漸耗盡。賜予土地與人口給王室官員的做法減少王室轄下稅收。到公元前十世紀末，周王已不再獎賞整片領土給有功官員，而是劃出小片分散農地與在此工作的勞工。即使控制的資源縮減，周王繼續贈予土地，甚至從其他宗族沒收土地用於賞賜。例如，厲王（約從公元前857-853年至前842年在位）在指派其下屬克擔任重要軍職時，贈送克在不同位置的七片田地。當中包括之前由井族擁有的田地。過往井族成員曾在周朝政府擔任重要職位；顯然此家族名望與影響已衰退至國王可以按自己需要厚顏沒收他們的財產。[13] 另一段在厲王時期的銅器銘文，再次指出國王將王畿內一處地方管轄權從一家貴族轉移至另一家。[14]

雖然在這些例子厲王似乎正行使其君主支配權至所有土地，這種王室特權主張卻不再不容置疑。在公元前九世紀中期，王室受一連串紛爭嚴重打擊，令王室聲望與權威進一步受損。公元前842年，一群不滿貴族聯合逼使厲王流亡。[15] 直至厲王在公元前828年逝世為繼承人鋪平恢復王位之路前，其中一名反叛領主主持周朝朝廷達十四年之久。王室權威在宣王（公元前827至前782年在位）復任後大致恢復，但在宣王晚年接連軍事挫敗後再次衰落。

後來作者形容周朝這時的主要敵人——周朝故鄉北面鄂爾多斯區域的獫允人，以及中國中部淮河谷的南淮夷——為粗魯「蠻夷」，文明文化的天罰。但獫允與南淮夷擁有壓倒軍事力量，有能力在與周朝戰鬥中派出數以百計戰車，顯現出在人力與物質上資源充裕。南淮夷在公元前十世紀末已向周朝發動攻勢，但自厲王統治起，周朝發現自己困在與獫允威脅存亡的漫長戰爭。

王室權威面對內部衝突與邊境入侵的危機，觸發周朝統治階級在文化與意識形態一場深遠轉型。在征服商朝後首世紀期間，攸關統治與神聖權力觀念的銅器在特徵與裝飾上大致不變，表示商朝與周朝早期間儀式與政治文化有力延續。但是在公元前950至前850年期間，銅製禮器在樣式、裝飾與用途上出現根本轉變，以至考古學家稱此事構成一次「禮制革命」。[16] 器具樣式大幅轉變表明，發生顯著概念重整的不只是禮制形式，也包括神聖力量與人間權威之間的關係。此外，採用按禮制等級非常為標準化的成套器具，用於祖廟獻祭及菁英陪葬，反映新近強調以奢侈規定定義社會等級。周朝統治階級互相衝突加劇同時，彼此在新儀式文化卻驚人相似，顯示出為對抗威脅存亡的「蠻夷」文化，明確表達周朝文明一致身份的共同意圖。[17]

但是，日漸著重統治階級間的等級秩序及周朝獨特文化身份，對扭轉王室衰落命運幫助甚微。朝廷派系鬥爭與軍事失誤，導致公元前771年對獫允及其反叛周朝貴族盟友手中災難慘敗。獫允掠劫都城豐與鎬，殺害周王，逼使周朝放棄其故鄉。王族生還成員逃至成周，在當地擁立新王。歷史學家視周朝都城重置於東方成周為重要分水嶺，區隔東周（公元前1045至前771年）與西周（公元前771至前256年）。

雖然周朝倖存，周王的權力與聲望已受致命打擊。其經濟基礎縮減至成周附近的狹小領域。不少與王室家庭緊密連結的貴族——特別是鄭與虢——跟隨周朝向東並在中原新領土重新安置自己。鄭室與虢室是長期敵對競爭對手，他們繼續為成周朝廷主導地位針鋒相對。公元前707年，周王對鄭莊公（公元前743至前701年在位）發動懲罰戰事，卻蒙受恥辱戰敗。莊公其後運用無情軍事力量與恐嚇，確保他在中原各國統治者中最高政治領袖的地位，預示公元前七世紀中期「霸權」（霸）顯現成為正式制度（見第二章）。雖然周王保有其儀式領導地位，繼續得到地區統治者效忠，政治與經濟權力已斷然向後者傾斜。

在西周滅亡後，各不屬周朝民族佔據部份前周朝故鄉，並也在中原定居。在往後數世紀間——一般稱為春秋時期，跨越約公元前720年至前481年——周人與其外族鄰居的衝突加劇。文化邊界變得更為僵固，孕育出獨特的中國（華）族身份。在這數世紀間遊牧生活沿周朝疆土北方邊界的大草原出現，令這種文化與種族差別感更為鮮明。但在周朝疆土內，周朝高等文化的主流規範加速同化。新興強國在周朝疆土邊緣出現，特別是在前周朝故鄉的秦，以及在淮河與長江河谷的楚。雖然秦與楚在宗教習俗與物質文化上，部份因為與不屬周朝鄰國互動而展現獨特色彩，但兩國統治階級倣效周朝世界的菁英文化，以主流周朝傳統為榜樣塑造它們的政治與社會制度。

[1] Bagley 1999: 137.
[2] 周朝銅器銘文的入門，見Shaughnessy 1991. 只有約一百尊商朝器具帶有銘文，而絕大部份周朝銅器都有。中國學者（例如Zhou Ziqiang 2007）一直非常依靠東周晚期哲學、儀式與歷史著作文集解讀西周時期經濟史。我認為這些後來文本性質非常引導，不能為西周提供可靠證言，沒有納入我的分析內。
[3] 最近Li Feng （2008: 23, 294–98）提出以「授權式親屬秩序定居地國家」定義西周。這或許在描述上準確，但這樣定義在比較分析時用處有限。
[4] Weber 1978: 2, 1006–69. 引文出自 p. 1014.
[5] 在中國政治理論中，周朝早期體系以封建一詞命名，此詞在現代中文也用於翻譯「封建主義」（“feudalism”），導致有關周朝社會性質的不幸誤解。封建由兩個不同的動詞組成︰封，「定立界線」，與建，「建立」。近期學術研究提出，在周朝銅器銘文中封指稱賞賜王畿內土地給貴族，建則留用於在前商朝領域內建立地域領土。見Li Feng 2008: 47–49.
[6] Van De Mieroop 2004: 53–55.
[7] Finley 1973: 17–21. 現在已知色諾芬對oikos（家戶）的定義——以配偶家庭是生產、消費與再生產的基本單位為核心——簡化了更為複雜的社會經濟現實。Cox 1998: 130–67.
[8] 這段對周朝王室政府組織與演變的描述基於Li Feng 2008.
[9] 《左傳》3A: 780（定公四年）。我這段翻譯按照Itō Michiharu 1987: 78–87提出的詮釋。少皞是久遠古代的傳說君主，不是一名商朝國王。
[10] Li Feng 2008: 241–43.
[11] 大盂鼎（Ma Chengyuan 1988: #62）. 按︰銅器銘文將會按Ma Chengyuan 1988提供的目錄號碼辨識。翻譯修改自Cook 1997: 274與 Li Feng 2006: 127.
[12] Li Feng 2008: 190–234.
[13] 大克鼎（Ma Chengyuan 1988: #297）; Shaughnessy 1999: 328.
[14] 大簋（Ma Chengyuan 1988: #393）; Li Feng 2006: 133.
[15] 後世史家歸咎厲王要為其失位負責，描繪他為一名「獨佔財富」（專利）暴君，拒絕注意其顧問的明智建議。見Li Feng 2006: 131–34. Shaughnessy （1991: 170）觀察到厲王鑄造器具的銘文「反映同時自負卻不安的君王性格，既自誇其成就卻顯然仍在努力建立其合法權威。」
[16] 雖然「禮制革命」理念現在廣為接受，學者對它何時發生卻有不同評估。Rawson （1999）將禮制革命定於公元前十世紀後半，而von Falkenhausen （1999a, 1999b）——他稱為「禮制改革」而非「革命」——將這次轉變放在公元前九世紀前半。
[17] Von Falkenhausen 2006.

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