土地及勞力是青銅時代經濟的基礎與周朝統治階級主要財富來源，但兩者聯繫並非無法分離。周初基本社會與經濟單位是邑，此詞廣泛包括從簡樸村莊至王都的各種定居地。本來邑可能有指定的親緣團體，但其人口隨時間變得更為混雜。[18] 眾多從屬定居地（屬邑）附屬於王都（大邑）與擔當貴族活動中心的城鎮（族邑與宗邑）。個別宗族或土地擁有者的土地財產可能包括眾多定居地。一段西周晚期紀錄王命指令歸還土地（顯然是被官員的屬員非法佔據）給正當擁有者的銅器銘文，以土地所屬的邑識別這些土地，總共有十三邑。[19] 另一段銘文表明從某領土轉移總共二十二邑至另一領土。[20]
少數紀錄周朝早期建立新領土的「任命」銘文之一，是紀念康王在公元前十世紀初授銜夨為宜的統治者。但夨不是僅僅取得已有領域的權威；國王同時指派夨統領一群截然不同的臣民，當中許多是從別處轉移過來（省略號表示原本器具難以辨認的圖案；X表示意思與發音未明的圖案）︰
[國王說︰] 我賞賜你土地，包括三百甽田地；一百二十……；三十五處住宅定居地[宅邑]；與一百四十……我也賞賜你……住在宜的七姓[21]王人；鄭七名長者與其X僕從……與五十人。我再賞賜你宜的平民六百與……六人。[22]
（原文[有異說]︰鍚土：厥川三百……，厥……百又……，厥宅邑三十又五，……百又四十。錫在宜王人……又七裏。鍚奠七伯，厥X……又五十夫。錫宜庶人六百又……六夫。）
銘文未明圖案阻礙完整理解全文，但顯然國王的賞賜包括三項元素︰可耕土地、定居地與民眾。「甽田」很可能指河谷底可耕土地，雖然這種土地的大小未明。除三十五處宅邑外，140此數很可能代表鄉村定居地，雖然此處不同定居地的區分仍不明確。[23] 最後，賞賜指明三群人口。「王人」指附屬王家的人。似乎即使這些人已指派給領土統治者或貴族領主後，國王仍對他們保有部份剩餘權威或責任。正如前述，「伯」大概是指宗族領袖。因此國王轉移渭河谷王城鄭的七群宗族，至位於中原的宜。最後，國王確認夨對超過600已是宜居民的平民家庭之權威。至少在最初，這三群人口每群從屬於其新統治者的性質顯然不同，雖然我們無法說明不同之處為何。建立新領土因此也創造了有自己複雜社會秩序的新社群。
現存銅器銘文幾乎沒有提及中原領土的內部組織，但我們對西方王室領地則有更多資訊。最初，周王對渭河谷與成周相連地區大部份領域與人口行使直接控制。雖然豐鎬雙都構成周朝國家政治中心，主要王室祖廟與墓穴仍留在周原。正如前面提到，周朝任命各司監督收稅、建築計劃與軍事採購。同一時間有若干——或許是許多——人在這些有司工作。例如任命土地部主管（司土）時，通常授予在特定領域、人口或職業團體的職責。在其中一例，國王命令他任命為司土之官員「負責鄭外圍區域內的森林、山脈與牧地」。[24] 此安排顯示周朝政府除可耕地外，也從採礦、森林與畜牧獲取收入。但是，對王室政府從其臣民取得收入的手段仍然理解甚少。
不少銘文提到地方官員負責治理稱為邦與里的領域單位。李峰(Li Feng)提出邦一般與貴族地產有關，里則是王室直接控制的領域，兩種單位都包含許多邑定居地。但里一詞有時會用於貴族地產，這些領域內稱為邦君或里君的地區管理人，與地產擁有人的關係也仍然未明。有若干例子是周王從一名所有人轉移里至另一人，並委託貴族地產司法權給邦君管理人。[25] 但是，邦與邦君兩詞相對較罕見，很可能是貴族家戶自己直接控制地區管治。
此外，西周晚期銘文經常提及個別或集體地管理「五邑」土地與人口的官職任命。雖然無法明確指出五邑為何，此詞似乎很可能包括經常與王畿同時提及的城市，例如鄭、蒡與周原，或許也包括都城豐與鎬。[26] 到此時五邑頗有可能已成為政府收入主要來源。
進貢在周朝國家政治經濟的角色仍然不明確。納貢——主要是來自外敵如南淮夷——的描述出現較晚，大部份從宣王統治開始。在一段公元前823年的銘文中，國王任命一名官員監督成周倉庫，從「四方」（即周朝屬土四周外國）收取的貢品存放於此地。國王也命令該官員到南淮夷的土地，收取歸於周王——以貨物（評注者一般相信包括紡織及農產品）與人員的形式——的貢品。此外，銘文指從地區統治者收取的貢品也存放在成周。[27] 在另一段很可能在數十年後的銘文中，國王命令以懲罰戰事回應南淮夷未能納貢。[28] 同時期另一段銘文描繪國王指示一名王室官員負責成周二十處倉庫，並檢查一處新建倉庫。[29] 這些文獻證明西周晚期成周為王室財政管理的中心地位，但不可能估計貢品這種收入形式有多重要。
自西周中期起王家從周朝政府分離成為獨立機構。王家由一或多名管事（宰）領導，此銜頭在商朝時代表在狩獵與宴會陪伴國王的親密同伴。宰對國王家戶、其直接統治土地與人民，以及王室作坊的事務施行廣泛權威。宰經常在朝廷儀式中擔當國王代表，也是國王及其大臣的溝通渠道。宰也有義務照顧顯然有私人財產與扈從的國王配偶要求。至西周晚期，王家已發展成個別的管理集團，以自己那群有司與書記官員競爭，當中以供膳部門（膳夫）變得格外重要。雖然膳夫最初很可能是負責為王室家庭提供飲食與其他日常用品，其角色演變成擔任國王密友與顧問。[30]
數段時間在西周中期的銘文，指示官員負責「康宮王家臣妾附庸」或「康宮王臣妾百工」。[31] 康宮位處周原，是西周最重要儀式地點之一，經常提到是國王授予其官員任命及榮譽之地。此宮似乎是王家一部份，擁有自己的僕人、工匠與農業勞工（「附庸」一詞在其他語境下通常與可耕地聯繫）扈從提供其所需。銘文也提到在若干其他城市附屬王家的人口。因此王家與王室政府本身一樣，似乎已管理廣泛散佈渭河谷的土地、作坊與儀式中心。
除東方諸侯外，周王也在西方以贈予王畿內土地與人口創造貴族階層。但是，相對於諸侯近乎獨立的領土，國王在這些從自己土地劃出的貴族地產保留統治權利。貴族隨時間以明確階層分級秩序分成從屬宗家的旁系分支。[32] 親屬以共同居住、儀式生活及宴會加強團結。貴族家戶經濟組織——包括各種奴僕，內有農人、工匠、牧者與家僕——似乎類似王室家戶。然而宗族長者經常委託外人管理宗族事務。貴族建立自己的管理人員，與王室政府類似。在公元前841年一段銘文中，當時取代已流放厲王統治的伯和父，指令某名師毀就任其父職位，指揮「我家僕馭、百工、牧、臣妾」。另一段同時期銘文中，一名宗族長者讚揚製器者逆的父親與祖父為其家庭服務，並任命逆負責「公室僕庸臣妾」（公室即宗族宗家）與「小子室家」（旁系分支）的家庭事務。[33] 與王室任命一樣，這種服務經常世代相傳。同樣，與王室官員相同，擔任貴族家戶管理者獲贈土地與僕從以取代固定薪酬。管理者在管理宗族事務的重要角色，顯示新旁系不會變成獨立經濟單位；反之，家庭財富與財產繼續由宗家控制。[34]
王家與貴族內部組織的分別大概在規模多於在性質上。正如前引師毀銘文顯示，貴族擁有各種經濟資源，包括工業作坊。一系列由某位裘衛題獻的銘文，分條列述用於交易土地的皮革製品與戰車裝飾詳細清單，令部份學者推測此家庭專門製造這些貨品。學者也提出正是從工藝生產獲得的財富，讓衛家能攀升至貴族等級。[35]
許多貴族，尤其是最高貴者，一直非常鄰近國王在周原居住，即使其擁有土地可能已位於很遠的距離。井族宗家是西周中期朝廷有力存在，住在周原，但其地產位於西方遠處的寶雞附近。井家旁系分支也住在王城豐與鎬。[35] 雖然有一「井邦」存在至西周結束，井族最少部份分支已失去其特權地位，無力保護其財產免遭徵用或沒收。[37]
到公元前900年貴族擁有土地更為廣泛分散。正如前述，由於國王控制土地縮減，王室賜地形式日漸不是整片領域，而是「田」或多片獨立土地。[38] 雖然這些「田」的大小未有指明，以約略相同比例轉移田與僕役的做法暗示，一塊「田」相當於一名農人可耕作的土地大小——一般稱為100畝，或1.82公頃（約4.5英畝）。這些較小片土地也成為貴族家戶之間交易的對象。一段公元前十世紀末銅器銘文，紀錄鑄造銅器是紀念——似乎也是為了擔當合法證明——一次以四匹良馬交換三十塊田的交易。[39] 在其他例子土地用於交換各種貨物，包括翡翠裝飾、禮器、四輪馬車、軍事裝備與絲綢。
這些交易中田地轉讓通常形容為「放棄的」（舍）財產。測量土地與擁有一名官方公證人紀錄財產轉移及其邊界，是建立土地所有權不可或缺的程序。但這種轉讓並不授予土地對絕對權利。國王保有剩餘——雖然並非毫無爭議——權利佔用與重新指派王畿內的土地。以繼承轉移財產也涉及複雜儀式交換與王室官員確認。一系列公元前867至前866年的銘文，紀錄召族族長為兩名兒子間劃分財產。除了傳承其官階給其長子外，召規定兩名繼承人如何劃分其土地與僕從。製器者琱生，較年輕的兒子（也是一名王室管事），以宣誓支持其兄、贈送翡翠、絲綢與銅製禮器給其父母與兄長，以及鑄造這些銅器，確認他同意其父的意向。長兄遞交其父遺囑予王室書記以作確認，後來也送遞一份已確認副本給琱生。[40]
此外，王畿內貴族開始各自聲稱彼此矛盾的土地所有權，導致需要王室介入的衝突。在公元前913年一例中，裘衛——前述那名很可能是新貴的皮革製造商——在一名地方王室官員厲之前承諾「放棄」五塊田給裘而食言時申訴賠償。五名高級官員小組審議裘的投訴，判裘勝訴，指令厲交出四塊田與其定居地一處住所。後來三有司對厲交給裘的土地進行測量並定下其邊界。厲族也必須向三有司提供一場宴會以補償他們的時間與用心。[41] 這些王室官員仲裁程序變成土地糾紛的標準做法。
正如伊藤道治（Itō Michiharu）與李峰指出，裘衛銘文中對土地邊界的描述反映土地擁有權配置複雜，當中屬不同貴族世家田地以類似馬賽克圖案交替分佈（圖 1.1）。這種分散持有小片土地而不是鄰接莊園地產的格局，很可能是西周晚期在渭河谷變得普遍。土地保有與轉讓分歧也暗示頗為強烈的經濟競爭。西周晚期王室權力衰落同時，貴族間的財富也在轉移。
圖1.1 五祀衛鼎銘文紀錄的土地擁有權配置
來源︰Li Feng 2008: 177; 基於Itō 1987: 192.
[18] Itō 1975: 214–15.
[19] 鬲從盨（Ma Chengyuan 1988: #424）; 翻譯載於Li Feng 2008: 176. 亦見Itō 1975: 194–95.
[20] 散氏盤（Ma Chengyuan 1988: #428）.
[21] 此處遺漏的圖案幾乎可肯定是數字，很可能是十。Itō （1987: 98）因而將此處錄為「七十姓」。
[22] 宜侯夨簋（Ma Chengyuan 1988: #57）. 翻譯修改自Li Feng 2008: 238–39. Li Feng的轉錄與Li Ling（1998: 89）有別，前者似乎較可取。
[23] Itō 1987: 101.
[24] 免簠（Ma Chengyuan 1988: #252）. Li Feng 2008: 168; Itō 1987: 130–31.
[25] Li Feng 2008: 180–88.
[26] 前引文︰166–69.
[27] 兮甲盤（Ma Chengyuan 1988: #437）. Ma Chengyuan對這段銘文注解補充指，周朝對外來朝貢者與周朝地區統治者帶來的貨物徵收關稅，但在缺乏其他證據證明這時存在市場下，這樣推論似乎欠缺根據。
[28] 師寰簋（Ma Chengyuan 1988: #439）. 譯文見Li Feng 2008: 266. 一段西周中期銘文（乖伯簋；Ma Chengyuan 1988: #206）也提及位處渭河谷西緣的戰敗外國政體眉敖納貢。見Matsui 2002: 47; Li Feng 2006: 184.
[29] 頌鼎（Ma Chengyuan 1988: #434）. 譯文見Li Feng 2008: 105–6.
[30] Matsui 2002: 94–121; Li Feng 2008: 67–70, 90–93. Zhu Fenghan （2004: 333）觀察到重要王室族人通常任職太宰。
[31] 宰獸簋（引自Luo Xizhang 1998）與伊簋（Ma Chengyuan 1988: #222）. Li Feng 2008: 153–54; Matsui 2002: 96–97.
[32] 根據von Falkenhausen （2006: 69–70）, 劃分宗族為旁系的證據約從約公元前900年開始出現。
[33] 師毀簋（Ma Chengyuan 1988: #384）；逆鐘（Ma Chengyuan 1988: #274）. 引自Zhu Fenghan 2004: 313, 319.
[34] Zhu Fenghan 2004: 328.
[35] Itō 1987: 219; Zhu Fenghan 2004: 326–27; Li Feng 2008: 169.
[36] 見Matsui 2002: 215–27重構井族。
[37] 大克鼎銘文（Ma Chengyuan 1988: #297）紀錄井族數處地產被沒收並轉移至新主人。見Shaughnessy 1999: 328.
[38] 例如，在卯簋銘文（Ma Chengyuan 1988: #244）中，家宰卯從其領主得到四塊在不同邑的田。
[39] 倗生簋（Ma Chengyuan 1988: #210）.
[40] 五年琱生簋銘文（Ma Chengyuan 1988: #289）——以難以辨認著名——長期解讀為兩名貴族間一宗財產爭議（例如見Matsumaru and Takeuchi 1993: 29–33）。但近期發現的五年琱生尊銘文揭示這宗轉讓實際是紀錄兩名兒子劃分遺產。見Xu Yihua 2007.
[41] 五祀衛鼎（Ma Chengyuan 1988: #198）. 這段銘文翻譯見Shaughnessy 1999: 327; Cook 1997: 271; Itō 1987: 188–89; Matsumaru and Takeuchi 1993: 10–13. 這宗轉讓性質仍然未明。依我之見最可信是Matsumaru與Takeuchi的解讀，他們提出厲賜予裘土地，以換取後者協助王室土地上一項灌溉計劃。在Shaughnessy的翻譯中，厲「售賣」土地給裘，但文本重複提及土地是被「捨棄」（舍）（關於這種單向轉移土地，見Li Ling 1998: 99）。主要爭議在於厲給裘的土地數量。
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